jueves, 26 de noviembre de 2020

Azul Anhelo, poesía zapoteca para visibilizar la violencia de género

La obra “Nasiá recaladxe’ –Azul anhelo” de la poeta zapoteca, Irma Pineda, reivindica la dignidad de las mujeres desde una visión comunitaria y con un enlace global. 
 
Por Ray Ricardez 
 
“Cuando yo salga de esto, quiero llevar a mis hijos al mar”; “cuando todo esto se acabe, lo que quiero es levantar la vista y mirar el azul del cielo”, cuentan mujeres zapotecas, víctimas de violencia machista, a Irma Pineda, quien ha plasmado sus voces en la obra Nasiá racaladxe’-Azul anhelo, un compendio de poemas en formato bilingüe.

La escritora y académica de la Universidad Pedagógica Nacional escribe en zapoteco —su lengua originaria—, desde la región del Istmo de Tehuantepec, Oaxaca. Azul Anhelo, su última publicación, fue presentada en septiembre de este año en formato digital con la editorial de la Universidad de las Américas Puebla.

El estilo poético literario de Irma es único por la manera en que aborda temas desde la comunidad de los pueblos originarios, asegura el Doctor en Antropología Lingüística y Literatura Comparada, Charles Pigott, en entrevista para LADO B.

El académico (quien también es coordinador y escribe el prólogo del libro), comenta que esta obra demuestra cómo la poesía en lenguas originarias es poesía universal, haciendo a un lado la idea de que la obra literaria indígena se limita a sus pueblos. En este caso, el objetivo es visibilizar los problemas y violencias que viven las mujeres de diversos contextos sociales. 
 

 
Fotografía: Ilustración: Libro Azul Anhelo. Fuente: LADO B.

Irma Pineda y la poesía

Irma asegura, en entrevista para LADO B, que la poesía es un reto siempre. Es “hacer una búsqueda constante del sustantivo o adjetivo precisos para lograr transmitir lo que uno quiere y, con pocas palabras, contar una historia”.

En el caso del zapoteco, Irma confiesa que la propia lengua facilita la creación literaria, porque cuando se habla en esta se busca que la descripción de las imágenes sea precisa. Sin embargo, también tiene una estructura y sintaxis distinta al español, lo que hace que su traducción sea difícil de llevarse a cabo.

“Ahí los creadores en lenguas indígenas tenemos que hacer una doble labor: la de escritores y traductores”, comenta.

Ella empezó a publicar poemas en periódicos y revistas de Oaxaca a los 18 años de edad, en zapoteco y español, y fue hasta que cumplió 30 años cuando publicó su primer libro: En el vientre de la noche (en formato bilingüe). La obra fue escrita durante la experiencia de su embarazo y habla sobre las concepciones zapotecas acerca de la vida, la muerte, el amor y la maternidad, desde la perspectiva de sus ancestros.

La escritura en su lengua significó para ella un proceso de reconocimiento. Ser poeta zapoteca le ha permitido a Irma Pineda abordar temas desde los ojos de su pueblo originario, con la intención de “contribuir a hacer una memoria colectiva de sus raíces” y mantener viva su lengua.

La poeta posteriormente se acercó al tema de la violencia. En obras como La Flor que se llevó, su lírica se enfoca en evidenciar los abusos de las fuerzas armadas en las comunidades indígenas y en cómo el Estado propicia esta violencia; particularmente hacia las mujeres de estos pueblos.

Así pues, la escritura ha implicado para ella la posibilidad tanto de hacer memoria para su pueblo, como posicionarse políticamente frente al racismo y la discriminación, porque, como dice: “Somos los propios indígenas quienes tenemos que hacernos visibles y recordarle al mundo que existimos”.

Azul Anhelo

“Mi madre descifró para mis ojos / el lenguaje de las estrellas / Depositó en mis oídos los cantos de la gente nube […] Pero nunca le pregunté a mi madre / cómo transcurre la vida / cuando los soldados se llevan al marido / Cómo se enfrenta lo cotidiano / con la incertidumbre con los pies a cada paso / Con qué palabras se explica a los hijos / que es / ‘un desaparecido’”. 


Fragmento de Cándida

La inmensidad del mar y del cielo, cuenta Irma, dan la sensación de libertad a las mujeres que entrevistó e inspiraron su obra. “Al final, se vuelven eso: el anhelo; la tranquilidad y serenidad que da el color azul”. El azul que simboliza, en sus palabras, “la inmensidad de los sueños de una vida mejor”; de ahí el nombre del libro.

Los poemas plasmados en Azul Anhelo encuentran su hilo conductor en el señalamiento a los diferentes tipos de violencia que sufren las mujeres en todo el mundo desde una visión zapoteca, desde una comunidad.

Los testimonios de mujeres que permanecían en refugios para salvaguardar su vida y la de sus hijos, frente a la violencia machista, fueron fundamentales para que Irma creara esta obra. Ella se percató en estos espacios que las mujeres viven “violencias silenciosas”, es decir, abusos más allá de los mediáticamente conocidos, los cuales nacen muchas veces desde la discriminación hacia las mujeres indígenas.

El académico Charles Pigott piensa que el libro se crea desde la empatía y con una responsabilidad compartida local y global, demostrando que las perspectivas de los pueblos originarios también son resonantes para el mundo entero, alejando la idea de que lo indígena únicamente se asocia con los pueblos comunitarios rurales.

Irma entrevistó a estas mujeres años atrás, pero, de acuerdo con Charles, la publicación de este libro coincide con varias luchas alrededor del mundo que velan por sus derechos. “Las voces de hace algunos años se están combinando con las voces de hoy”, considera.

La obra se publicó de manera digital en septiembre de este año, y esperan que en diciembre empiece la difusión física. Dos poemas que la autora recomienda para entender la generalidad de su obra son Cristina, que habla sobre la historia de una joven que no fue a la escuela y que su comunidad obliga a casarse con un hombre que no ama; y Cándida, que retrata la historia de la madre de Irma frente a la desaparición forzada de su esposo.

Para su publicación, el compendio de obra bilingüe de la editorial de la Universidad de las Américas Puebla buscó a Irma, ya que “la naturaleza bilingüe de la obra de Irma y las demás que sacan en la serie son una invitación a abrazarnos como seres humanos y gozar de nuestra diversidad; la unidad se forja en el diálogo de la diferencia”, explica Charles.

Y es que, “en la medida en la que todos podamos sensibilizarnos, podremos encontrar la forma de terminar con estas violencias”, considera Pineda. 

La importancia de las letras bilingües

Fotografía: Ilustración: Libro Azul Anhelo. Fuente: LADO B.
 
Formalmente, cuenta la autora, desde la década de 1970 se iniciaron las publicaciones de materiales bilingües. Ella prevé un futuro y continuidad en el formato a dos lenguas.

Advierte Pineda, sin embargo, que muchas editoriales o instituciones no confían en que el material bilingüe pueda fluir o venderse como las demás obras debido a que consideran que las y los lectores consumen únicamente textos en su lengua materna. Por ello agradece que existan instancias con líneas editoriales que publican obras bajo esta idea.

En cuanto a la lengua zapoteca, asegura, confía mucho en los jóvenes para preservarla, pues han tomado la batuta para plasmarla, desde diferentes géneros, como la música o libros han ganado concursos. La poeta recomienda leer a autores como Elvis Guerra, Fernando Valdivieso, Héctor Pineda y Paula Jan López.

Así pues, espera que la literatura en lenguas originarias se fortalezca y no se quede en una voz estética, que únicamente se presente en textos agradables, sino que sirva como una herramienta para denunciar injusticias, para hacer memoria colectiva, para preservar lenguas, funcionando como un puente entre la cultura indígena y las demás.

Fuente: https://www.ladobe.com.mx/2020/11/azul-anhelo-poesia-zapoteca-para-visibilizar-la-violencia-de-genero/

 

lunes, 16 de noviembre de 2020

Jóvenes crean material en 30 lenguas indígenas contra Covid-19 y noticias falsas en pueblos de Oaxaca

Su trabajo ha sido relevante también en Santa María Yucuhiti, donde a la fecha no hay casos por el nuevo coronavirus, destacó regidor de Salud de este municipio.

Oaxaca de Juárez- En medio de la pandemia por Covid-19, jóvenes integrantes del Centro Profesional Indígena de Asesoría, Defensa y Traducción A.C (Cepiadet), se dieron a la tarea de diseñar carteles, mensajes radiofónicos y material de internet en 30 lenguas indígenas.

Durante el panel virtual “La prevención y contención de Covid-19 en los pueblos indígenas: acceso a la información y materiales de difusión”, organizado por el Cepiadet, dieron a conocer que este proyecto es impulsado por jóvenes provenientes de pueblos originarios para subsanar la carencia informativa, e incidir en el control de los contagios.

“Ante un panorama de noticias falsas e información limitada y sesgada, que no toma en cuenta los contextos de las comunidades y los pueblos indígenas, integrantes del proyecto “Jóvenes Embajadores Indígenas Frente al COVID” comenzaron a diseñar material de difusión para la población que no habla o domina el español, señalaron.

Al dar a conocer la tercera fase de los materiales de difusión que han producido estos jóvenes provenientes de pueblos originarios, Gaby León Ortíz, participante de dicha iniciativa, explicó que ésta surgió tras considerar que el derecho de acceso a la información en las lenguas de las comunidades indígenas de Oaxaca no se estaba garantizando a pesar de la emergencia sanitaria.

“Las personas indígenas tenemos derecho de recibir información en nuestra lengua, y de acuerdo a nuestros contextos y formas de vida para reducir las afectaciones de la pandemia, pero al no existir nos propusimos el objetivo de traducir mensajes en carteles, audios y formatos gráficos digitales en 50 variantes de lenguas indígenas”, explicó la joven activista.

La primera etapa empezó en abril y ahora se encuentran en su tercera etapa de desarrollo.

Gaby León puntualizó que en los pueblos indígenas al concepto #QuédateEnCasa no aplica de la misma forma que en las zonas urbanas, porque las dinámicas de convivencia así como de trabajo son distintas, por lo que en el material que ellos comparten optaron por utilizar #QuédateEnTuComunidad.

Los mensajes se refieren a las medidas preventivas para evitar contagios, como lavarse las manos, uso de gel y distanciamiento social; los cuidados a personas vulnerables, niñas, niños, embarazadas y mayores; cómo detectar los síntomas de Covid-19, y qué hacer ante esto.

En el caso de las y los migrantes que desean acudir a su comunidad, agregó, se les advierte que eviten las visitas si no son necesarias, y que luego de viajar tendrán que estar encerrados 15 días en su casa antes de salir a las calles de su pueblo.

Mencionó también que a estos materiales de prevención y cuidado para evitar contagios, se suma un nuevo mensaje dirigido a instituciones de gobierno para que procuren brindar atención con perspectiva intercultural a los usuarios, así también para que consideren otros mecanismos para hacer llegar información y servicios, respetando las determinaciones que han tomado las comunidades para protegerse.

De igual forma, aclaró Gaby León, se dirigen a los partidos políticos para que sus aspirantes a algún puesto de elección popular se sometan a las mismas exigencias que se piden a servidores públicos.

Al momento han distribuido materiales de difusión en 30 variantes lingüísticas y su objetivo es llegar a 50, “esperando sea de utilidad para hacer frente a la contingencia”, afirmó.

Evitar noticias falsas

Durante dicho panel virtual organizado por el Cepiadet, el especialista en Derecho de Acceso a la Información Pública, Juan Gómez Pérez, consideró que los materiales impresos y audiovisuales que han producido jóvenes indígenas en las distintas lenguas que se hablan en la entidad, son necesarios y oportunos para poder mitigar los efectos de la pandemia por Covid-19.

Dichos materiales, expuso, cobran relevancia para evitar que las comunidades indígenas caigan en el juego de las noticias falsas que abundan en la atmósfera digital, y debido a que a las instituciones gubernamentales les han “faltado esfuerzos para generar contenido en lenguas indígenas”.

Por su parte, el doctor Filiberto Cruz Vicente, especialista en neumología, mencionó que aparte de información se requiere participación comunitaria, “afortunadamente tenemos ese elemento que han ayudado para que la pandemia no afecte tan intensamente como en las ciudades”.

En su oportunidad, Román García López, regidor de salud del municipio de Santa Maria Yucuhiti, en la Mixteca de Oaxaca, manifestó que gracias a las medidas adoptadas en su comunidad, a la fecha es un municipio limpio de Covid-19.

Para lograr esto, describió “tenemos un decreto para operar dos filtros: uno hacia Putla y otro hacia Tlaxiaco; no hemos tenido asambleas, Protección Civil nos dio equipo para sanitizar escuelas, auditorios, clínicas, calles, y no dejamos pasar camiones con productos transnacionales”, detalló.

Y añadió que la información sobre las medidas preventivas se difunde por medio de su radio comunitaria.

Por último, la antropóloga Laura Montes Altamirano, investigadora del CIESAS Pacífico Sur, dio a conocer que un grupo de investigadores de la misma institución se encuentran realizando una investigación de Bio-Gobernanza para documentar y analizar necesidades de las comunidades indígenas en tiempos de Covid-19, así como sus procesos de toma de decisiones y organización para frenar la pandemia.

“Buscamos dar a conocer las estrategias que han desarrollado las comunidades para contar la pandemia esperando tener incidencia política, porque consideramos que el acceso a la información debe ser seria, científica, sensible, culturalmente apropiada.

Reconoció que pese a la brecha tecnológica, las y los jóvenes tienen un rol fundamental. “Estas experiencia de jóvenes embajadores indígenas frente a Covid-19 permite resolver en parte esta brecha con la producción de materiales muy pertinentes no sólo en su lengua sino culturalmente apropiadas.

Finalmente, las y los participantes coinciden que la pandemia tarde o temprano llegará a más comunidades, sin embargo, destacaron, la organización comunitaria e información adecuada permitirán tener mejores controles sobre la enfermedad que aqueja a la humanidad y para la cul todavía no hay vacuna ni cura.

Fuente: https://oaxaca.eluniversal.com.mx/sociedad/13-11-2020/jovenes-crean-material-en-30-lenguas-indigenas-contra-covid-19-y-noticias-falsas

 

 

 

 

 

 

martes, 10 de noviembre de 2020

UNESCO convoca a pueblos indígenas para grupo de trabajo mundial


La Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO) llama a los pueblos y organizaciones indígenas para que presenten sus representantes en el Grupo de Trabajo Mundial para el Decenio Internacional de las Lenguas Indígenas 2022-2032, que es un plan de acción global. La convocatoria está disponible hasta antes del 1 de diciembre del presente año.

Fuente de la imagen: Gaceta de la UNAM.

La Unesco, organismo de las Naciones Unidas, convoca a pueblos y organizaciones indígenas para que conformen el Grupo de Trabajo Mundial para el Decenio Internacional de las Lenguas Indígenas (IDIL) 2022-2032.

Es un llamado abierto a la presentación de candidaturas dirigido a esos sectores, a fin de que se nombren 3 “representantes de organizaciones regionales de pueblos indígenas por región sociocultural”.

Así expresa el documento de la Unesco. Esta trabaja con el Departamento de Asuntos Económicos y Sociales de las Naciones Unidas (Undesa) para la organización del IDIL, que es un plan de acción global.

Hasta antes del 1 de diciembre del 2020, se recibirán los nombres y datos de contacto de los postulantes, es decir, de los representantes.

La información debe estar dirigida al correo de la Sra. Irmgarda Kasinskaite-Buddeberg (i.kasinskaite@unesco.org), quien es especialista del Programa del Sector de Comunicación e Información de la Unesco.

Una vez seleccionados, se conformará el Grupo de Trabajo Mundial titulado Hacer un Decenio de Acción para las Lenguas Indígenas, como mecanismo de gobernanza internacional para organizar el IDIL.

El IDIL 2022-2032 fue proclamado por la Asamblea General de las Naciones Unidas el 18 de diciembre del 2019. Para tal fin, se incluye un periodo preparatorio entre el 2020 y 2021.

Asimismo, los representantes de los pueblos indígenas “se alternarán entre el Comité Directivo y el Grupo Asesor en un ciclo inicial de tres años 2021-2023”.

Señalar la atención sobre la pérdida crítica de las lenguas indígenas y la necesidad urgente de preservarlas, revitalizarlas y promoverlas, es uno de los principales objetivos del Decenio Internacional de las Lenguas Indígenas.

Al respecto, y también como otros de los objetivos, se impulsará adoptar medidas urgentes en los planos nacional e internacional.

Fuente: https://www.servindi.org/actualidad-noticias/31/10/2020/unesco-convoca-pueblos-indigenas-para-grupo-de-trabajo-mundial



lunes, 2 de noviembre de 2020

Académicos y estudiantes de la UAP recuperan e ilustran relatos del sur de Puebla y Canoa

El tenzo, Dónde se oculta el sol, El remolino, La ofrenda, El joven que cuida la casa del señor del cerro, El pillo, El señor que no quería poner ofrendas, Flor de dalia y Antonio, el enamorado de la Malitzi, constituyen la serie de historias orales que fueron ilustradas por un grupo de estudiantes de Escuela de Artes Plásticas y Audiovisuales (ARPA) de la UAP.



Imagen: La Jornada de Oriente
 
Este proyecto de ilustración surgió de la colaboración entre Alejandra Gámez Espinoza y Ernesto Licona Valencia, dos antropólogos del Colegio de Antropología Social (CAS) de la UAP, así como del profesor Delfino Gachupín y de la académica de ARPA, María Elena Méndez Guzmán, quien invitó a estudiantes a ilustrar los relatos recopilados en el sur del estado de Puebla y en San Miguel Canoa. El objetivo fue rescatar la tradición oral de cuentos y leyendas de la cosmovisión indígena gracias a la colaboración de los pobladores, convertidos en narradores de su propio universo.

Estos relatos, leyendas y cuentos pueden ser vistos en el sitio de Facebook de la Vicerrectoría de Extensión y Difusión de la Cultura, como parte del Festival de Muertos y Leyendas 2020, que en su segunda edición debió celebrarse a distancia. En dichos videos ilustrados aparece la fuente o los informantes, la narración del profesor Delfino Primitivo Gachupin y de otros colaboradores más, así como el nombre de los ilustradores.

El proyecto fue presentado en el marco de dos mesas redondas realizadas en el festival que tuvieron una característica común: el rescate de la cosmovisión indígena en el estado de Puebla, una estrategia académica para recuperar el legado de la tradición oral.

Lo anterior, porque académicos buscan estudiar y comprender el orden de la naturaleza y el cosmos en sociedades rurales de corte indígena insertas en un contexto capitalista, y la manera en que han conservado sus ritos, cuentos y leyendas.

La mesa Tradición oral en el sur de Puebla contó con la participación de Ernesto Licona y el profesor Delfino Primitivo Gachupin, y giró en torno a San Miguel Canoa, un pueblo estigmatizado y segregado por generaciones, donde arraigó la tradición y cosmogonía nahua.

En el caso del conversatorio Tradición oral en el sur de Puebla, éste se centró en la importancia que tuvo la tradición oral como medio de resistencia para preservar la tradición, cosmogonía y lengua. De manera virtual, la antropóloga Alejandra Gámez compartió con Sabino Martínez los dichos y saberes del sur del Estado.

El también antropólogo Ernesto Licona definió que estos relatos, narrativas y mitologías refieren a la naturaleza, a los santos –como el propio santo patrono-, a la montaña y una serie de personajes que forman parte de la cosmovisión de esta comunidad.

Esta cosmovisión, continuó, podría definirse como una operación del pensamiento que fusiona territorio, cultura y naturaleza, interconectando a la cueva con la montaña, y a su vez con la víbora de agua, la nube blanca con la agricultura, el agua de arriba y abajo con la milpa; la víbora de viento con la cosecha y esta con el difunto, el ancestro a su vez con la estructura barrial, el barrio con el santo patrón y este con el pillo, siendo una densa red de conexiones que conforman la territorialidad.

El profesor del CAS dijo que la territorialidad es una forma de pensar el territorio a manera de maridaje entre entidades sobrenaturales, naturaleza y escalas territoriales. Acotó que ésta se construye a partir de un conjunto de relatos que especifican y conforman narrativas: sobre la montaña, los hombres, hombres mágicos, los lugares, etcétera.

Dijo que, en San Miguel Canoa, un pueblo nahua localizado a 12 kilómetros de la ciudad de Puebla, se encuentran el pillo, san Miguel arcángel y la Malitzin. El primero es una entidad masculina, poderosa, que causa temor, como cuenta el relato contado por el profesor Delfino. San Miguel arcángel, en cambio, es el santo patrono, nombrado como el príncipe, pues en los orígenes del templo empezó a brotar agua de la pared, misma que fue utilizada para su servicio construyendo canoas para llevarla. Mientras que cuando las montañas eran humanos, la Malitzin se enamoró del Popocatépetl y combatió contra la Iztaccíhuatl por él, y ésta la derrotó porque contaba con más animales.

El autor del libro Bendición de semillas: ritual agrario y religioso continuó que entre otros seres que habitan Canoa están las víboras de agua, que pueden ser buenas o malas; la víbora de viento, que cuando llega a la milpa la convierte en lugar pesado que puede enfermar; los miquis, almas de muertos; los parajes donde moran los males; o los primigenios xantime que eran gigantes con cuerpos robustos que practicaban el canibalismo y en el almuerzo tomaban cinco litros de pulque.

“Lo que queremos decir es que el conjunto de todas estas narraciones son parte del territorio, de la cosmovisión de los pueblos nahuas como Canoa, que son un recurso para poder entender la identidad de las comunidades”.

Fuente: https://www.lajornadadeoriente.com.mx/puebla/leyendas-cas/